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Psychoanalytic therapy, when successful, leads the patient to work and create from what M. L. Lévy calls "our own singlerie" (single + cinglé, “mad” in French), because our point of trauma and madness is also our very own point of genius. What, then, would the boundaries be between madness and reason? We have heard the war of words between Foucault and Derrida on this question, which is the question of the very roots of philosophy. In their 350 year old obsession with “the thinking self" what do philosophers know about madness?

 

How did philosophers follow up on Descartes’ construction of Reason as what is neither dreaming nor the deranged misjudgments of a madman’s senses? What does their definition of Being reveal of their own Evil Creative Genius? By extension what do "dreamers,” poets and artists know of the entanglement of the inside and the outside of thought, of speech and the spoken?

 

This year’s seminar will explore these questions which cut across disciplines and engage our own relationship vis-à-vis today's two insanities: scienticism and fanaticism.

 
 
 
 
 
 
 
 

Si, comme nous le montre la psychanalyse, c’est à partir de notre singlerie (M. L. Lévy), notre point de folie et de génie, que l’on doit travailler et sublimer, quelles limites existe-t-il entre folie et raison ?

 

On connaît la querelle entre Foucault et Derrida sur la question : elle est celle des racines mêmes de la philosophie. Que savent donc de la folie ceux-là même qui, depuis 350 ans, prennent la pensée comme objet ?

 

Comment ont-ils défini la raison après la construction cartésienne du cogito comme l’envers du rêve et du dérangement des sens? Que révèle leur définition de l’être de leur propre Malin Génie ? Par extension, que savent les « rêveurs », poètes et artistes des nouages entre le dehors et le dedans de la pensée, le dire et le dit ?

 

Ces questions, posées à plusieurs disciplines et champs de savoir, tenteront, cette année, d’engager notre relation à un Zeitgeist écartelé entre deux folies : le scientisme et le fanatisme.

 
 
 
 

 
 

Tuesday, October 7, 2008 (18:30) | Grand Salon

 
"The Pathological Impulse"

 

Kristina Valendinova

University of California (Santa Cruz)

 

"Trying to think of the question of testimonial writing through the lens of the Freudian notion of trauma and its various re-articulations in the course of its development, I am interested in testimonial texts as mobilizing a movement of subjective history. These kinds of mobilizations can be explored both in neurosis and in psychosis. In fact, my reading of my two key texts, Daniel Paul Schreber’s canonical Memoirs of My Mental Illness and Primo Levi’s autobiographical writings on his concentration camp experience in If this is a man, La Trêve and The Drowned and the Saved, suggests that it is absolutely crucial to look to psychosis not as the inverse of this historicizing movement but as its limit. In this respect, I am also trying to understand Lacan’s comment about the psychotic as “the witness of the unconscious” in Seminar III. Both of these texts seem to me infused by the question of what kind of subject is or can be the subject of testimony, what is the proper “object” of testimonial narratives and what specific mode of relationality to this object does testimony assume".

 

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Info: apicard@aup.edu 
 
 

Thursday, November 13, 2008 (18:30) | Grand Salon

 
"Hegel – The Silence of Spirit"

 

Joseph Cohen

University of Dublin

 
 

We shall in this reflection concentrate solely on the Phenomenology of Spirit (1807) and more particularly on the question of forgiveness as it is revealed in its dialectical movement at the end of Chapter 4 entitled Spirit. We will demonstrate how silence thus comes about in the process of forgiveness and thus in which manner this moment risks the arrest of the dialectical movement. Thus we shall see firstly how and by which operation Hegel’s philosophy relieves the moment of silence in the establishment of a speculative discourse. In a second moment, and as the deployment of an aporia in the centre of Hegel’s system, we shall reveal an unexpected return of silence in the process of speculative discourse. We will thus force the question: from which lieu or place does speculative discourse elaborate at the same time its possibility and its impossibility?

 

 

Joseph Cohen, Lecturer of Philosophy at the University College Dublin (Ireland) and Guest Professor of Philosophy at the Staatliche Hochschule für Gestaltung – Karlsruhe (Germany), has published extensively on German idealism and contemporary European philosophy. He has authored "Le spectre juif de Hegel" (Paris, Galilée, 2005) and "Le sacrifice de Hegel" (Paris, Galilée, 2007). He has also co-edited "Judeities. Questions for Jacques Derrida" (Fordham University Press, New York, 2007) and "Heidegger. Le danger et la promesse" (Paris, Kimé, 2007). He is currently writing a study on Emmanuel Levinas entitled "Altérité et métaphysique. Essais sur Levinas" (Paris, Galilée, forthcoming 2009).

 

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Tuesday, December 2, 2008 (18:30) | C31

 
"Le Cas Lol V. Stein: une folie sans parole"
"A Silent Madness: The Case of Lol Stein"

 

Anne-Marie Picard-Drillien*

Comparative Literature and French Studies, AUP

 

« Le Ravissement de Lol V. Stein, écrit par Marguerite Duras en 1964, a été l’objet de toutes les fascinations critiques. Un narrateur tente en vain de traquer avec la raison une femme dans la déraison. De sa folie silencieuse, les lecteurs et lectrices ont étrangement fait la figure d’un féminin indicible, d’un mal-à-dire.

 

« Elles sont toutes folles » déclamait Jacques Lacan le psychanalyste... tout en rendant un hommage appuyé à Duras d’avoir écrit ce livre. C’est sans doute que l’écrivain a su avec Lol V. Stein soulever le voile qui couvre l’origine de cette folie des femmes, son ravissement et sa souffrance... »

 
 

(*) Ses publications récentes incluent:

 

"Écorcher le miroir ; l’écriture, chimère du moi, dans La Vagabonde de Colette." in Phénoménologies de l’écriture de soi. Ed. M. Monseu, Presses de U. de Dijon (sous presse).

 

"NO FUTURE ! Le Désistement mélancolique de Michel Houellebecq." in Houellebecq à la loupe. Ed. S. M. E. van Wesemael. Amsterdam, Londres: Rodopi, 2007.

 

"L’Enclave de l’écriture: jouissance, symptôme et création." In Création au féminin. Vol. I: "Littérature". Ed. Marianne Camus. Centre Image/Texte/Langage, Éditions universitaires de Dijon, Coll. "Kaléidoscopes", 2006, 15-20. http://www.u-bourgogne.fr/index/front_office/index_co.php?site_id=107&rid=640&cidori=876&cid=5351&uid=79

 

"Marie Redonnet, au nom du symbolique." in Écriture en filigrane: Stategie testuali e editoriali del romanzo francese contemporaneo. Transparenze. Ed. Elisa Bricco. Gênes: San Marco dei Giustiniani, 2007, 193-212 (trans. Cinzia Crozali).

 

"Le Livre de chair de l’enfant lecteur ou l’advenue au symbolique." in Subjectivité en mouvance/ Subjectivity in transition, RS/SI, Revue de sémiotique/ Semiotic Inquiry. 26.1 (2006), Montréal Québec, pp. 73-90.

 

L’Enfant du Torrent ou le sujet de l’œuvre en puissance." in Anne Hébert en revue. Voix et images. Presses Universitaires du Québec, 2006, 93-114. http://www.puq.ca/fr/repertoire_fiche.asp?titre=titres&noProduit=G1371

 

"L’intime livré au danger : la solution onirique de Christine Angot." in L’intimité. Ed. L. Ibrahim & S. Muller, Presses de l’Université Blaise Pascal, Clermont-Ferrand (2005), 157-175.

 
 
 

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Thursday, February 12, 2009 (18:30) | Grand Salon

 

"La Maladie métaphysique chez Nietzsche :

esquisse d'une conception nouvelle de la 'bonne santé' "

 

Francis Capron

Psychoanalyst

 

Dans mon intervention, je commenterai principalement cette citation de Nietzsche:

 

"Seule la détresse, seul le besoin permettraient de réparer ce clivage de l'homme déraciné qui s'est retiré dans son intériorité vide et en même temps encombrée. Ne reste plus que le bruit des fabriques scientifiques où les poules savantes pondent des œufs de plus en plus petits et des livres de plus en plus gros." (Nietzsche, Considérations intempestives II, p 273)

 
 

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Tuesday, March 17, 2009 (18:30) | C31

 
"Invention et étincelle de folie"

 

Marc-Léopold Lévy

Psychoanalyst

 

Au moyen de l'énoncé "la terre est bleue comme une orange", nous examinerons le statut de cette énonciation suivant le locuteur qui la prononce, fou avéré ou poète reconnu. Nous mettrons en évidence les différences de créativité à l'oeuvre dans le délire, le prophétisme, la lecture interprétative, ou encore chez l'artiste et chez l'inventeur. En n'oubliant pas que du même point traumatique s'originent bêtise et folie aussi bien que notre "cinglerie" créatrice.

 
 

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Tuesday, April 28, 2009 (18:30) | Grand Salon

 
"Autofiction"

 

Chloé Delaume

Writer

 

Je m’appelle Chloé Delaume. Je suis un personnage de fiction. Je le dis, le redis, sans cesse partout l’affirme. Je m’écris dans des livres, des textes, des pièces sonores. J’ai décidé de devenir personnage de fiction quand j’ai réalisé que j’en étais déjà un. A cette différence près que je ne m’écrivais pas. D’autres s’en occupaient. Personnage secondaire d’une fiction familiale et figurante passive de la fiction collective. J’ai choisi l’écriture pour me réapproprier mon corps, mes faits et gestes, et mon identité. (S'ecrire, mode d'emploi.)

http://www.chloedelaume.net

 

Dernier ouvrage: Dans ma maison sous terre, Fiction & Cie (Le Seuil), Janvier 2009.

 
 

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Info: apicard@aup.edu 
 
 
 
 
 
 
 

Qu’en est-il aujourd’hui des processus d’individuation psychique, sociale et culturelle? Les objets transitionnels qui permettaient le long circuit du désir sont devenus des Pharmaka, investissements illusoires et addictifs du marketing, processus de ‘dé-sublimation’ qui, comme l’élaborait Stiegler au printemps, court-circuitent la libido au profit de la pulsion (pour preuve la campagne présidentielle 2007).

 

Platon avait posé le Pharmakon comme ce qui se substitue à la mémoire et finit par la détruire. Stiegler voit le capitalisme comme l’exploitation même de ces Pharmaka, la volonté individuelle s’y dissolvant dans des automatismes ou s’y exprimant comme simples décrochages ou passages à l’acte. La perversion serait-elle alors, comme le suggère Jean-Pierre Lebrun, le « confort » du sujet contemporain? Comment consister autrement? Comment résister à la toxicité du surmoi capitaliste? Quels songes, quels traumas font exister aujourd’hui notre folie et nos savoirs? Car, comme le proposera Marc-Léopold Lévy, c’est du point même où on n’a pu être sujet que l’on accède à un savoir. C’est à partir de ce point de trauma que l’on est astreint à travailler et à sublimer, c’est-à-dire à approximer le Réel

 

Notre séminaire transdisciplinaire s’attachera cette année à élaborer ces problématiques à l’aune de la créativité contemporaine et de ses incertaines modalités de ‘re-sublimation’.

 
 
 
 
 

 
 
 

Jeudi 11 octobre (18h30) & vendredi 12 octobre 2007 (9h30-18h)

 
Atelier "PSYCHANALYSE & SCIENCES HUMAINES"

 

Marie Darrieussecq

Monique Schneider

Anne-Marie Picard-Drillien

Anne-Marie Bourelly

Janine Altounian

Danièle Lévy

Bertrand Ogilvie

 

Présidents : Céline Surprenant, Jérôme Game, Richard Beardsworth

 
 
Programme »
Organisé en collaboration avec IGRS (University of London)

Adresse: 31, avenue Bosquet, 75007 Paris

Renseignements: apicard@aup.edu  |  jgame@aup.edu
 
 
 

Vendredi 7 décembre 2007 (15h30)

 
Jean-Pierre Lebrun

Psychanalyste

Co-auteur de "L’Homme sans gravité"

 

Jean-Pierre Lebrun: 'Une Perversion de confort?'. Psychiatre et psychanalyste, ancien président de l'Association freudienne internationale, est l'auteur de nombreux ouvrages, dont Un monde sans limite (Erès, 1997), en collaboration avec Charles Melman, L'Homme sans gravité (Denoël, 2002), Rien n'est plus secret qu'une existence féminine (Erès, 2001), Clivage et modernité avec Roland Chemama (Erès, 2003), et publiera en 2008 Des lois pour être humain, avec André Wénin, bibliste.

See: http://1libertaire.free.fr/MutationduSocial01.html

 

Argumentaire:

 

Des changements majeurs, accélérés par divers progrès techniques, ont mis à l'épreuve tous les repères jusqu'ici les plus stables dans la vie en société: le mariage, la procréation, les rapports entre les générations, la différence des sexes, l'éducation, l'autorité dans la famille, à l'école et dans toute la vie collective, le passage à l'âge adulte, etc. Léquilibre psychique des individus - leur subjectivité - s'en retrouve modifié d'une manière inédite dans l'histoire de l'humanité. C'est à une réelle mutation du lien social qu'on assiste. Parmi les conséquences majeures de ce phénomène, on peut notamment repérer la prévalence accordée à la jouissance par rapport au désir, le rejet de la nécessité de se confronter à la dimension de la perte, le refus du recours au tiers au profit des simples situations duelles, l'illusion d'une nouvelle autonomie subjective et même une tentative, en fin de compte, de vivre ensemble sans autrui. On peut voir là à l'œuvre un fonctionnement psychique fondé sur un mécanisme - le déni - que Freud considérait central dans la perversion. Sommes-nous donc tous en train de devenir pervers? Certainement pas si l'on veut parler du renversement du rapport à la Loi que l'on constate chez Sade ou Sacher-Masoch. Mais les évolutions en cours nous invitent à adopter des comportements qui relèvent de ce qu'on pourrait appeler une "perversion ordinaire", propre à notre époque, qui vient se substituer en partie à la "névrose ordinaire" d'hier.

 

"Ce que j’ai appelé “perversion ordinaire” dans un ouvrage récent (La perversion ordinaire, vivre ensemble sans autrui, Denoël 2007) peut s’entendre comme un avatar de la subjectivité néolibérale que notre société est en train - sans le savoir ? - de promouvoir. Il ne s’agit pas d’une perversion au sens strict de la structure perverse - qui suppose toujours la volonté délibérée d’instrumenter l’autre - mais plutôt de la conséquence de la poursuite à l’âge adulte de la perversion polymorphe de l’enfant. Ce à quoi invite la société néolibérale lorsque elle ne se soucie plus de rendre visible la nécessité d’une soustraction de jouissance pour que le parler se mette en place, c’est à sans cesse éviter ou remettre à plus tard la confrontation à la limite. Moyennant la promotion de ce laisser faire, elle autorise ainsi ce que Lacan avait déjà épinglé du terme d’enfant généralisé. Nous verrons à quel point ceci convient bien à l’économie néolibérale qui nous gouverne." (Jean-Pierre Lebrun)

 

Adresse: 31, avenue Bosquet, 75007 Paris

Renseignements: apicard@aup.edu  |  jgame@aup.edu
 
 
 

Mardi 5 février 2008 (18h30)

 
Marc-Léopold Lévy

Psychanalyste

Directeur de l’Ecole de Psychanalyse laïque

 

"Psychanalyse et gain de civilisation": après avoir distingué la civilisation de la culture, il montrera en quoi la pratique de la psychanalyse permet, au-delà de la sublimation qui peut s'avérer un bien ou un mal et au-delà du KulturArbeit freudien, de faire reculer, tel l'assèchement du Zuiderzee, la haine de l'autre.

 

M.-L. Lévy est l'auteur de Critique de la jouissance comme une, leçons de psychanalyse (Ed. Erès, 2003) et récemment des articles suivants: "Des petites coupure ou de la demande de paiement comme acte," in De l'Argent, Che Voi ?, revue de psychanalyse. 24 (l'Harmattan, 2005) ; "Maman tisse et papa coupe," in La langue, comment ça va ? (Ed. Elema, 2007 ); "Jusqu'à l'os ou les troubles de l'oralité et la loi" (sur l'anorexie), in La Clinique Lacanienne. 12 Parentalités d'aujourd'hui... et d'ailleurs (Ed. Erès, 2007).

Pour en savoir plus:  www.myspace.com/marcleopold_levy.

 

Adresse: 31, avenue Bosquet, 75007 Paris

Renseignements: apicard@aup.edu  |  jgame@aup.edu
 
 
 

Jeudi 17 Avril 2008 (18h30)

 
Geoffrey Gilbert

Professeur de littérature comparée (AUP)

 

"Amortissement: Psychoanalysis & Sociology, Realism between François Bon and Stephane Beaud"

 

François Bon's novel Daewoo and Stephane Beaud and Younes Amrani's account of a sociological auto-analysis, Pays de malheur, share and divide a territory. They consider human beings left behind by social and economic processes; they attempt to give a 'realistic' account of how those human lives are positioned; those realist accounts are embodied in modes of writing, sociological and fictional, which are themselves imagined as ameliorative, as bringing life back into psychological and social spaces which might otherwise be deadened, amortisé, written off.

 

Geoff Gilbert is Associate Professor of Comparative Literature and English at AUP. He has published on literary modernism, in Before Modernism Was: Modern History and the Constituencies of Writing and elsewhere, on literary and cultural theory, and on contemporary fiction and poetry. He is currently working on two projects: writings on sex, fantasy, and twentieth-century writing; and an account of relations between contemporary economic and contemporary literary modellings of human behaviour, as together they define the terrain of 'realism'. This talk is part of that latter project.

 

Adresse: 31, avenue Bosquet, 75007 Paris

Renseignements: apicard@aup.edu  |  jgame@aup.edu
 
 
 

Lundi 2 mai 2008 (18h30)

 
Peter Hallward

Professor of of European Modern Philosophy (Middlesex University)

 

Professor Hallward is notably the author of 'Out of this World: Deleuze and the Philosophy of Creation' (London: Verso, 2006), 'Badiou: A Subject to Truth' (University of Minnesota Press, 2003), 'Absolutely Postcolonial: Writing Between the Singular and the Specific' (Manchester University Press, 2001). (Click here for details).

 

Professor Hallward's paper is entitled:

"Determination and Will: Towards a Dialectical Voluntarism".

 

ABSTRACT: In this talk I will try to sketch a rough account of determination that aims to accommodate both the ordinary subjective and objective meanings of the term ― determination understood on the one hand as a resolute act of voluntary prescription or collective will, and on the other as a synonym for socio-historical situation, specificity or context. A rational, deliberate, and emancipatory notion of political will has largely been excluded from recent European philosophy, and I will start by questioning the basis and implications of this exclusion. In line with a tradition that begins with Rousseau (and persists in different ways in the work of Sartre and Badiou), I will affirm an account of the self-emancipation of the oppressed in which what is determinant in the first instance is collective and voluntary self-determination.

 

Adresse: 31, avenue Bosquet, 75007 Paris

Renseignements: apicard@aup.edu  |  jgame@aup.edu
 
 
 
 
 
 

Analyst Charles Melman states that: ‘Today, the idea of ‘mental health’ indicates a harmony which is established no longer in relation to an Ideal, but to the object which would satisfy us’ (L’Homme sans gravité, 2002). We are shifting from a culture built on the repression of desires, and thus on neurosis, to a new world, in which the free expression of desire is actively elicited; to a culture that promotes perversion.

 

This is Melman’s hypothesis: the rapid progress of civilisation is creating a psychic economy, from within which we can begin to see emerging a shared social account of what proper behaviour is, and a new morality. And if we ever do all share this account, then there can be no more rebels, no marginal figures, and thus no more subversion.

 

Are we undergoing a real and absolute shift in the status of humankind, as Melman, and others, suggest? One which will allow or demand an absolute moral liberty? Is this the very shift that Freud had longed and called for in 1929, as the way out for civilisation from its neurotic discontents?

 

We might wonder whether this is progress for civilisation, when the demand to display an endless jouissance brings with it other forms of suffering and contradictions, and issues in a range of ‘new symptoms’; when it results in the failure of desire, in depression, melancholy, anomie, violence and lawlessness. Are we witnessing a structural transformation of the psyche, or is this range of symptoms simply an effect of representations? Might it be that we are, today, more completely ‘subjects’, possessive and possessed individuals, in this scene, and thus increasingly lost when we have to respond to the complexity of the world?

 

Across its several sessions, this seminar proposes to reckon with these questions. It cannot promise to solve or to resolve the problems it invokes; nor does it aim to move from direct reflection on these issues towards a form of political resistance. Its ambition is rather to be critical by being clinical, and to be clinical by being critical, to move analytically within and around the problems we observe. The work of the seminar will be interdisciplinary and trans-disciplinary, drawing in its analysis on thought from philosophy, literary studies, psychoanalysis, cultural studies, and art history. That work will aim to articulate and to investigate those material effects of our culture, its conscious and unconscious sonorities and rhythms, its syntaxes and grammars, which underlie and undermine our contemporary meanings, playing with an imagination on the edge of crisis…

 
 
 
 
 
 
 

29th September 2006 (15:00)

 
Charles Melman

Psychoanalyst

Founder of the International Lacanian Association

 

Moderator:

 

Danièle Lévy

Philosopher & psychoanalyst

President of the Cercle Freudien, Paris

 
 
 
 

14th November 2006 (18:30)

 
Oliver Feltham

Philosopher

Adjunct Assistant Professor of Comparative Literature, The American University of Paris

 

Moderator:

 

Jérôme Game

Philosopher, The American University of Paris

 
 
 
 

12th December 2006 (18:30)

 
Henri Atlan

Biologist, philosopher of Science & Ethics of Biology, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Paris

Director of the Human Biology Research Center, University Hospital, Hadassah, Jerusalem

 

Moderator:

 

Marc Léopold Lévy

Psychoanalyst

Founder and Director of the Ecole de Psychanalyse Laïque

 
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19th January 2007 (15:30)

 
Mounira Chatti

Professeur de Littérature Comparée, Université de Nouvelle Calédonie

 

Moderators:

 

Tewfik Allal

Président du Manifeste des libertés

 

Nebahat Avcioglu

Chargée de recherche au Columbia University Institute for Scholars, Paris

 
 
 
 

8th February 2007 (18:30)

 
Bernard Stiegler

Philosopher

Director of the Department of Cultural Development, Centre Pompidou, Paris

 

Moderator:

 

Jérôme Game

Philosopher, The American University of Paris

 
 
 
 

29th March 2007 (18:30)

 
Richard Beardsworth
Philosopher, The American University of Paris
 

Moderator:

 

Oliver Feltham

Adjunct Assistant Professor of Comparative Literature, AUP

 
 
 

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